États-Limits

A lembrança seguida de dor é inevitável. Mas não se trata de uma lembrança ocasional. Ela partiu num dia de outono no hemisfério sul, no dia 22 do mês de maio, quando as folhas já ensaiavam sua última dança, antes de adormecerem nas profundezas da terra . Na tradição Xamânica , diz-se que a hora do dia é a meia-noite; que na proximidade do inverno, tudo parece adormecer. Revisamos nossas conquistas e objetivos, exercitamos a paciência e nos preparamos para ciclos de morte e renascimento e que o outono retira a luz do sol do verão, faz as folhas verdes desaparecerem e transforma a paisagem em um cenário árido. O inverno elimina as pastagens com seu frio, deixando tanto os animais quanto os humanos mais vulneráveis. A primavera acaba com a frieza, e as cheias arrancam árvores e aterros ao longo dos rios. O dia mais extenso compacta as noites escuras e dissipa o frio do inverno. O sol do verão resseca a terra e gradualmente evapora a água e as pastagens. O verão encerra a primavera e sucu...

Às vezes, deitado na cama antes de dormir, aquele pensamento surge do nada: um dia, tudo isso vai acabar. Não é só um pensamento passageiro; é uma certeza que pesa no peito, um frio na espinha que lembra que nossos dias são contados. Essa consciência da finitude, do nosso limite absoluto, é uma das experiências mais universais e, ao mesmo tempo, mais angustiantes do ser humano.  Por que algo tão natural assombra tanto? Filósofos antigos e o Budismo têm se debruçado sobre essa questão há milênios. Eles não viam a morte como um monstro, mas como um mestre – um professor rigoroso cujas lições, se aprendidas, podem libertar-nos de uma ansiedade paralisante. O problema não é a morte em si, mas o nosso relacionamento doentio com ela. Vivemos como se fôssemos eternos. Planejamos décadas à frente, acumulamos posses como se pudéssemos levá-las conosco e nos apegamos a status e até mesmo a pessoas, com uma força que nega, veementemente, a lei mais básica da existência: tudo muda, tudo pas...